बृहदारण्यक उपनिषद्

बृहदारण्यक उपनिषद्, शुक्ल यजुर्वेद से सम्बद्ध, समस्त उपनिषदों में सबसे विशाल है, और इसका आरम्भ भी एक विराट रूपक से होता है — अश्वमेध यज्ञ के अश्व को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। अश्व का सिर उषा (प्रभात) है, नेत्र सूर्य है, प्राण वायु है, खुला मुख वैश्वानर अग्नि है, शरीर वर्ष है, पीठ स्वर्ग है, पेट अंतरिक्ष है, खुर पृथ्वी है, पसलियाँ दिशाएँ हैं, अंग ऋतुएँ हैं, हड्डियाँ तारे हैं — इस प्रकार यज्ञ का प्रत्येक अंग ब्रह्माण्ड के किसी न किसी तत्त्व से समीकृत कर दिया जाता है, यह दिखाते हुए कि यज्ञ कोई पृथक् कर्मकाण्ड नहीं, बल्कि स्वयं सृष्टि का ही एक प्रतिबिम्ब है।

इसके पश्चात् सृष्टि की उत्पत्ति का वर्णन आता है — "नैवेह किञ्चनाग्र आसीत्, मृत्युनैवेदमावृतमासीदशनायया" — आरम्भ में यहाँ कुछ भी नहीं था; यह सब मृत्यु से, अर्थात् भूख से आवृत था, क्योंकि भूख ही मृत्यु है। उस मृत्यु ने मन की सृष्टि की, यह सोचकर "मेरे पास एक आत्मा हो"; तब वह उपासना करते हुए विचरण करने लगा, और उससे जल उत्पन्न हुआ। इसी अध्याय में देवताओं और असुरों की वह कथा भी आती है जो छान्दोग्य उपनिषद् में भी मिलती है — देवता, संख्या में कम होने पर भी, उद्गीथ-गान द्वारा असुरों पर विजय पाना चाहते हैं, और अंततः मुख्य प्राण (आयास्य आंगिरस) ही उन्हें विजय दिलाता है।

इस अध्याय का सर्वाधिक गहन भाग वह वर्णन है जहाँ आत्मा का आरम्भिक, अकेला अस्तित्व वर्णित होता है — "आत्मैवेदमेक एवाग्र आसीत्पुरुषविधः" — आरम्भ में यह सब केवल आत्मा ही था, पुरुष के आकार में। उसने चारों ओर देखा, अपने अतिरिक्त कुछ भी न देखा; उसने सबसे पहले कहा — "अहमस्मि" (मैं हूँ) — इसीलिए आज भी जब किसी को पुकारा जाता है, तो वह पहले "यह मैं हूँ" कहकर ही अपना नाम बताता है। वह अकेला होने के कारण भयभीत हुआ, परन्तु फिर विचार किया — "जब मेरे अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, तो मुझे किससे भय हो?" — और उसका भय दूर हो गया, क्योंकि भय सदा किसी "दूसरे" से ही उत्पन्न होता है।

अकेलेपन में सुख न पाकर, उस आत्मा ने द्वितीय (साथी) की कामना की — वह स्त्री-पुरुष जितना विशाल हो गया, और स्वयं को दो भागों में विभक्त कर लिया, जिससे पति और पत्नी उत्पन्न हुए। उनके मिलन से मनुष्यों की उत्पत्ति हुई; और इसी क्रम में, विभिन्न रूप धारण कर — गाय-बैल, घोड़ी-घोड़ा, गधी-गधा — यहाँ तक कि चींटियों तक की, समस्त प्राणी-जोड़ियों की सृष्टि हुई। तब उस आत्मा ने पहचाना — "मैं ही यह सम्पूर्ण सृष्टि हूँ, क्योंकि मैंने ही यह सब उत्पन्न किया है" — और इसी बोध से वह स्वयं सृष्टि बन गया। यहीं वह अमर महावाक्य आता है — "तदिदमप्येतर्हि य एवं वेद अहं ब्रह्मास्मीति स इदं सर्वं भवति" — जो आज भी इस प्रकार जानता है कि "मैं ब्रह्म हूँ", वह यह सम्पूर्ण सृष्टि बन जाता है; स्वयं देवता भी उसे ऐसा बनने से नहीं रोक सकते, क्योंकि वह स्वयं उनकी आत्मा बन जाता है।

"अहं ब्रह्मास्मि" का यह महावाक्य वेदान्त के चार महावाक्यों में सबसे प्रत्यक्ष और सबसे साहसिक है — यह किसी बाहरी उपासना या समर्पण की माँग नहीं करता, बल्कि सीधे साधक की अपनी पहचान को ब्रह्म के साथ समीकृत कर देता है। यह मंत्र दिखाता है कि सृष्टि की सम्पूर्ण कथा — भय से मुक्ति, अकेलेपन से युगल की उत्पत्ति, और अंततः विविधता की रचना — वास्तव में उसी एक आत्मा की अपनी आत्म-खोज की यात्रा है, जिसका प्रत्येक चरण उसे अपने ही विराट स्वरूप के प्रति अधिकाधिक जागरूक करता जाता है।

दूसरे अध्याय में गार्ग्य बालाकि नामक एक अत्यन्त विद्वान परन्तु अहंकारी ब्राह्मण, काशी-नरेश अजातशत्रु के पास जाकर घोषणा करता है — "मैं आपको ब्रह्म का उपदेश दूँगा।" वह क्रमशः सूर्य, चन्द्र, बिजली, आकाश, वायु, अग्नि, जल, दर्पण में प्रतिबिम्ब, शरीर की छाया और नेत्र में स्थित पुरुष — इन सबको बारी-बारी से ब्रह्म बताता है। परन्तु राजा, जो एक क्षत्रिय होते हुए भी गहन ज्ञानी सिद्ध होते हैं, प्रत्येक प्रस्ताव को अस्वीकार करते हुए दिखाते हैं कि ये सभी ब्रह्म की केवल आंशिक, सीमित अभिव्यक्तियाँ हैं, वास्तविक ब्रह्म नहीं। अंततः गार्ग्य के पास कहने को कुछ शेष नहीं रहता, और वह मौन हो जाता है।

तब भूमिका उलट जाती है — राजा, एक ब्राह्मण को सिखाने का यह असामान्य कार्य स्वीकार करते हुए, गार्ग्य को एक सोए हुए व्यक्ति के पास ले जाते हैं और दिखाते हैं कि निद्रा में जब समस्त इन्द्रियाँ हृदय-स्थित पुरुष में समा जाती हैं, और नाम पुकारने पर व्यक्ति जाग उठता है, तो यही सिद्ध होता है कि हृदय में स्थित वह ज्ञान-स्वरूप पुरुष ही सबका नियन्ता, सबका स्वामी है — बाह्य प्रतीकों में से कोई भी अंतिम ब्रह्म नहीं, यह आंतरिक साक्षी-चेतना ही सच्चा ब्रह्म है। यह प्रसंग, जैसे छान्दोग्य में पंचाग्नि विद्या के समय हुआ, वर्ण-व्यवस्था की परम्परागत भूमिकाओं को उलट देता है, यह दिखाते हुए कि सच्चा ज्ञान किसी विशेष जाति का एकाधिकार नहीं।

इसी अध्याय में "मधु विद्या" का विस्तृत वर्णन आता है — पृथ्वी समस्त प्राणियों के लिए मधु है, और समस्त प्राणी पृथ्वी के लिए मधु हैं; यही सम्बन्ध जल, अग्नि, वायु, सूर्य, दिशाओं, चन्द्रमा, बिजली, आकाश, धर्म, सत्य, मनुष्य-जाति और अंततः स्वयं आत्मा के लिए भी लागू होता है — प्रत्येक तत्त्व दूसरे के लिए पारस्परिक मधुरता और सहारे का स्रोत है। यह सिद्धान्त पारिस्थितिक और आध्यात्मिक, दोनों दृष्टियों से अत्यन्त गहन है — यह दिखाता है कि सृष्टि का प्रत्येक अंग किसी एकाकी अस्तित्व में नहीं, बल्कि परस्पर-निर्भरता के एक सघन जाल में जीता है।

इस विद्या की कथा भी उल्लेखनीय है — यह मूलतः अश्विनीकुमारों ने दधीचि ऋषि को सिखाई थी, इस चेतावनी के साथ कि यदि उन्होंने यह किसी और को सिखाई, तो उनका सिर काट दिया जाएगा (क्योंकि यह मूलतः केवल देवताओं के लिए आरक्षित गुह्य ज्ञान था)। जब इंद्र को इसका पता चला, तो उन्होंने दधीचि का सिर काट डाला; परन्तु अश्विनीकुमारों ने पूर्वानुमान से दधीचि के सिर के स्थान पर एक अश्व का सिर लगा दिया था, जिससे दधीचि इस ज्ञान को उस अश्व-मुख से सुरक्षित रूप से सिखा सके, और बाद में अश्विनीकुमारों ने उनका मूल सिर पुनः स्थापित कर दिया। यह रोचक कथा प्राचीन भारत में गुह्य ज्ञान की पवित्रता और उसके सुरक्षित हस्तांतरण के प्रति गहरी चिंता को दर्शाती है।

तीसरा अध्याय उपनिषद्-साहित्य के सबसे नाटकीय दृश्यों में से एक प्रस्तुत करता है — राजा जनक एक भव्य यज्ञ आयोजित करते हैं, और कुरु-पांचाल देश के समस्त विद्वान ब्राह्मणों को आमंत्रित करते हैं। सबसे अधिक विद्वान ब्राह्मण को स्वर्ण-सींगों से सुसज्जित एक हज़ार गायें पुरस्कार-स्वरूप देने की घोषणा होती है। याज्ञवल्क्य, आत्मविश्वास से भरे हुए, तुरन्त अपने शिष्य से कहते हैं कि वह उन गायों को घर ले जाए। यह साहस अन्य विद्वानों को अपमानित करता है, और वे एक-एक कर याज्ञवल्क्य को प्रश्नों की चुनौती देना आरम्भ करते हैं।

अश्वल, आर्तभाग, भुज्यु, उषस्त और कहोड़ — प्रत्येक अपने-अपने प्रश्न लेकर आते हैं, मृत्यु की व्यापकता, यज्ञ के पश्चात् इन्द्रियों की गति, तथा उस प्रत्यक्ष, अव्यवहित ब्रह्म के विषय में जो सब कुछ के भीतर स्थित है — और याज्ञवल्क्य प्रत्येक का सटीक, गहन उत्तर देते हैं। आर्तभाग के कर्म-सम्बन्धी प्रश्न पर तो याज्ञवल्क्य उन्हें सभा से अलग ले जाकर एकांत में उत्तर देते हैं — "मनुष्य पुण्य कर्म से पुण्यवान, पाप कर्म से पापी होता है" — यह दर्शाते हुए कि कर्म-सिद्धान्त का यह गूढ़ रहस्य खुली सभा में चर्चा योग्य नहीं माना गया।

इसके पश्चात् गार्गी वाचक्नवी, सभा की एकमात्र विदुषी, दो बार प्रश्न पूछती हैं। पहला प्रश्न — यह सम्पूर्ण जगत् किस पर ताना-बुना हुआ है? याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं — आकाश पर। संतुष्ट होकर, गार्गी और भी साहसिक प्रश्न पूछती हैं — आकाश स्वयं किस पर ताना-बुना है? याज्ञवल्क्य उन्हें चेतावनी देते हैं — "गार्गी, अति मत करो, अन्यथा तुम्हारा सिर गिर जाएगा" — यह उस युग की शास्त्रार्थ-परम्परा में एक सीमा-रेखा का संकेत है, जो अत्यधिक तात्त्विक प्रश्नों की एक निश्चित सीमा तय करती थी।

गार्गी अपने प्रश्न को दूसरे रूप में पुनः प्रस्तुत करती हैं — वह पूछती हैं कि स्वर्ग के ऊपर, पृथ्वी के नीचे, दोनों के बीच, और भूत-वर्तमान-भविष्य — यह सब किस पर बुना हुआ है? इस प्रश्न पर याज्ञवल्क्य "अक्षर" (अविनाशी तत्त्व) का विस्तृत, "नेति-नेति" शैली में वर्णन करते हैं — वह न स्थूल है, न सूक्ष्म, न ह्रस्व, न दीर्घ; वह अदृश्य द्रष्टा है, अश्रुत श्रोता है; इसी अक्षर की आज्ञा से सूर्य-चन्द्र अपनी कक्षा में स्थित रहते हैं, नदियाँ बहती हैं, ऋतुएँ बदलती हैं। इस उत्तर से संतुष्ट होकर गार्गी घोषणा करती हैं कि कोई भी याज्ञवल्क्य को ब्रह्म-विषयक शास्त्रार्थ में पराजित नहीं कर सकता — और अंततः शाकल्य के साथ अंतिम, दुखद शास्त्रार्थ के पश्चात् (जिसमें शाकल्य का सिर कटकर गिर जाता है, एक पौराणिक अंत के रूप में), याज्ञवल्क्य विजयी होकर वे हज़ार गायें ले जाते हैं।

चौथे अध्याय में याज्ञवल्क्य राजा जनक को गहनतम शिक्षा देते हैं, परन्तु इसका सबसे मार्मिक अंश उनकी अपनी पत्नी मैत्रेयी के साथ का संवाद है। जब याज्ञवल्क्य संन्यास लेने का निर्णय करते हैं और अपनी सम्पत्ति अपनी दो पत्नियों — मैत्रेयी और कात्यायनी — में बाँटना चाहते हैं, मैत्रेयी पूछती हैं — "यदि मुझे सम्पूर्ण पृथ्वी का धन भी मिल जाए, तो क्या मैं उससे अमर हो जाऊँगी?" याज्ञवल्क्य स्पष्ट कहते हैं — नहीं, धन से केवल समृद्ध लोगों जैसा जीवन मिलता है, अमरत्व नहीं। मैत्रेयी तुरन्त कहती हैं — "जिससे मैं अमर न हो सकूँ, उसका मैं क्या करूँगी? आप जो जानते हैं, वही मुझे सिखाइए।"

मैत्रेयी के इस प्रश्न से प्रसन्न होकर याज्ञवल्क्य उपदेश देते हैं — "पति इसलिए प्रिय नहीं कि तुम पति से प्रेम करो, बल्कि आत्मा के लिए प्रिय होने के कारण पति प्रिय लगता है" — इसी प्रकार पत्नी, पुत्र, धन, ब्राह्मणत्व, क्षत्रियत्व, लोक, देवता — कुछ भी अपने-आप में प्रिय नहीं, बल्कि आत्मा के लिए ही प्रिय है। इसलिए आत्मा को ही देखना चाहिए, सुनना चाहिए, मनन करना चाहिए, ध्यान करना चाहिए — क्योंकि आत्मा को जान लेने पर यह सब कुछ जाना जाता है। यह उपदेश किसी स्वार्थपरता की शिक्षा नहीं, बल्कि यह गहन अंतर्दृष्टि है कि हमारे समस्त प्रेम और लगाव के मूल में, अंततः, वही एक चेतना कार्यरत है जो हमारा अपना सच्चा स्वरूप है।

संवाद के अंत में याज्ञवल्क्य एक असाधारण दार्शनिक प्रश्न उठाते हैं — जब द्वैत होता है, तभी एक दूसरे को सूँघता, देखता, सुनता है; परन्तु जब आत्मा ही यह सब कुछ बन जाए, तो किसे कौन सूँघेगा, देखेगा, सुनेगा? और सबसे गहन प्रश्न — "विज्ञातारमरे केन विजानीयात्" — हे मैत्रेयी, उस ज्ञाता को किसके द्वारा जाना जाए? यह प्रश्न ज्ञान-मीमांसा की चरम सीमा को छूता है — जैसे आँख स्वयं को नहीं देख सकती, वैसे ही ज्ञाता स्वयं को किसी वस्तु के रूप में नहीं जान सकता, क्योंकि जानने की प्रक्रिया स्वयं उसी की शक्ति है।

इसी अध्याय में याज्ञवल्क्य जनक को जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं का विस्तृत वर्णन भी देते हैं, और मृत्यु के पश्चात् आत्मा की गति का एक अत्यन्त सुंदर रूपक प्रस्तुत करते हैं — "जैसे कोई इल्ली (सुंडी) घास की एक पत्ती के अंत तक पहुँचकर, अगले पत्ते की ओर बढ़ने के लिए अपने आप को समेट लेती है, वैसे ही आत्मा इस शरीर को त्यागकर, अज्ञान को दूर कर, एक नया और अधिक सुंदर रूप धारण करने के लिए अपने-आप को समेट लेती है।" यह रूपक मृत्यु को किसी अंत के रूप में नहीं, बल्कि एक निरंतर यात्रा के अगले चरण के रूप में चित्रित करता है।

अध्याय के अंत में एक गहन कर्म-सिद्धान्त प्रस्तुत होता है — "यत्कर्ता तद्भवति" — जैसा कर्म करता है, वैसा ही बनता है; पुण्य-कर्मी पुण्यवान, पाप-कर्मी पापी बनता है। परन्तु इससे भी गहरा सिद्धान्त यह है — "मनुष्य कामनाओं से बना है; जैसी उसकी कामना होती है, वैसा ही उसका संकल्प होता है, जैसा संकल्प होता है वैसा ही कर्म करता है, और जैसा कर्म करता है, वैसा ही फल पाता है।" यह सिद्धान्त कर्म के मूल स्रोत को क्रिया में नहीं, बल्कि इच्छा और संकल्प में खोजता है — यह दिखाते हुए कि आंतरिक इच्छा ही बाह्य कर्म और भाग्य, दोनों की जननी है।

पाँचवाँ अध्याय, जो "खिल काण्ड" (पूरक भाग) का आरम्भ करता है, एक अत्यन्त सुंदर और स्मरणीय दृष्टान्त प्रस्तुत करता है। प्रजापति के तीन प्रकार के संतान थे — देवता, मनुष्य और असुर — जो सभी ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए अपने पिता के पास शिक्षा प्राप्त कर रहे थे। शिक्षा पूर्ण होने पर देवताओं ने अनुरोध किया — "हमें कुछ उपदेश दीजिए।" प्रजापति ने केवल एक अक्षर कहा — "द" — और पूछा, "क्या तुमने समझा?" देवताओं ने उत्तर दिया — "हमने समझा, आपने कहा 'दाम्यत' (संयम करो)" — क्योंकि देवता स्वभाव से भोग और इन्द्रिय-सुख में लिप्त रहने वाले माने जाते हैं। प्रजापति ने कहा — "हाँ, तुमने समझ लिया।"

इसके पश्चात् मनुष्यों ने वही प्रश्न पूछा, और प्रजापति ने फिर वही एक अक्षर कहा — "द" — मनुष्यों ने उत्तर दिया — "हमने समझा, आपने कहा 'दत्त' (दान करो)" — क्योंकि मनुष्य स्वभाव से लोभी और संग्रह-प्रवृत्ति वाले माने जाते हैं। अंततः असुरों ने भी वही प्रश्न पूछा, और वही एक अक्षर "द" सुनकर उन्होंने उत्तर दिया — "हमने समझा, आपने कहा 'दयध्वम्' (दया करो)" — क्योंकि असुर स्वभाव से क्रूर और हिंसा-प्रवृत्ति वाले माने जाते हैं। प्रजापति ने तीनों के ही उत्तर को सही स्वीकार किया।

यह एक ही अक्षर से तीन भिन्न-भिन्न, परन्तु समान रूप से सही, शिक्षाओं का निकलना अत्यन्त गहन है — यह दर्शाता है कि परम सत्य की अभिव्यक्ति श्रोता की अपनी प्रकृति और आवश्यकता के अनुसार ढल जाती है। एक ही गुरु-वाणी विभिन्न शिष्यों के लिए भिन्न-भिन्न, परन्तु समान रूप से उपयुक्त, अर्थ धारण कर सकती है। इसी कारण आकाश में गड़गड़ाहट की ध्वनि — "द द द" — आज भी संयम, दान और दया, इन तीनों सद्गुणों की याद दिलाती मानी जाती है, मानो प्रकृति स्वयं निरंतर यह त्रिविध उपदेश दोहराती रहती हो।

इस अध्याय में यह भी बताया गया है कि प्रजापति ही "हृदय" कहलाते हैं, क्योंकि "हृदयम्" शब्द को "हृद्" (यह) और "अयम्" (है) में विभाजित कर समझा जा सकता है — "यह है" — अर्थात् वह तत्त्व जो प्रत्यक्षतः, तत्काल अनुभव में आता है। यह अध्याय दिखाता है कि उपनिषदों की गहनतम शिक्षाएँ केवल जटिल दार्शनिक तर्कों में ही नहीं, बल्कि प्रकृति की साधारण घटनाओं — बादलों की गड़गड़ाहट जैसी — में भी सुनी जा सकती हैं, यदि साधक के पास उन्हें सुनने के लिए तैयार हृदय हो।

छठा और अंतिम अध्याय दार्शनिक ऊँचाइयों से उतरकर गृहस्थ जीवन के व्यावहारिक कर्तव्यों की ओर मुड़ता है। यह पंचाग्नि विद्या को संक्षेप में पुनः दोहराता है, यह पुष्टि करते हुए कि जन्म और पुनर्जन्म का चक्र किस प्रकार श्रद्धा, सोम, वर्षा, अन्न और वीर्य की एक सतत यज्ञ-परम्परा के रूप में चलता है। साथ ही यह विभिन्न घरेलू अनुष्ठानों का विस्तृत वर्णन भी देता है, जिनमें से एक विशेष रूप से उल्लेखनीय है — "पुत्रेष्टि" — एक ऐसा विधि-विधान जिसे कोई दम्पति एक विद्वान, योग्य पुत्र की प्राप्ति की कामना से सम्पन्न करता था, जिसमें विशेष रूप से पकाए गए चावल और विशिष्ट मंत्रों का प्रयोग होता था।

यह अध्याय दिखाता है कि उपनिषद्, चाहे कितनी भी गहन दार्शनिक ऊँचाइयों को छू ले, अंततः दैनिक जीवन, परिवार और समाज की उपेक्षा नहीं करती। यह इस बात का प्रमाण है कि प्राचीन भारतीय ऋषियों की दृष्टि में आत्म-ज्ञान और गृहस्थ-धर्म परस्पर-विरोधी नहीं थे — एक ही व्यक्ति गहनतम तत्त्व-चिंतन में डूबा रह सकता था, और साथ ही परिवार, संतान और समाज के प्रति अपने कर्तव्यों का भी पूर्ण निर्वाह कर सकता था।

उपनिषद् का समापन एक विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण अनुभाग — "वंश ब्राह्मण" (गुरु-परम्परा की वंशावली) से होता है। यह एक लम्बी, पीढ़ी-दर-पीढ़ी गुरु से शिष्य तक जाने वाली नामों की शृंखला प्रस्तुत करता है, जो अंततः स्वयंभू ब्रह्मा तक पहुँचती है। यह वंशावली किसी शुष्क सूची से कहीं अधिक है — यह इस बात का जीवंत प्रमाण है कि यह गहन ज्ञान किसी एक व्यक्ति की मौलिक खोज नहीं, बल्कि अनगिनत पीढ़ियों तक, गुरु-शिष्य परम्परा के माध्यम से, अत्यंत सावधानी और श्रद्धा से संरक्षित रखा गया एक अनमोल कोष है।

इस वंशावली के माध्यम से उपनिषद् यह भी संदेश देती है कि ज्ञान की सच्ची निरंतरता व्यक्तिगत प्रतिभा में नहीं, बल्कि परम्परा की सजगता में निहित है — प्रत्येक गुरु ने यह ज्ञान अपने शिष्य को इसी विश्वास के साथ सौंपा कि वह इसे आगे संरक्षित रखेगा, और यह शृंखला हजारों वर्षों तक अटूट बनी रही। उपनिषद् का अंतिम शब्द है — "नमो ब्रह्मणे, नमो ब्रह्मणे" — ब्रह्म को नमस्कार, ब्रह्म को नमस्कार — यह दोहरा नमस्कार सम्पूर्ण ग्रन्थ की उस विनम्र भावना को समाहित कर देता है, जिसके साथ यह विशाल, गहन उपनिषद् अपनी यात्रा — सृष्टि की उत्पत्ति से लेकर गार्गी के साहसिक प्रश्नों, मैत्रेयी के हृदयस्पर्शी संवाद, और अंततः घरेलू कर्तव्यों तक — पूर्ण करती है।